Los primeros pasos de un budista

Aquellos que tomen refugio en la Triple Joya deberán observar los preceptos

–Tomar refugio en la triple joya–

  

Hoy ustedes han tomado refugio en la Triple Joya y en los preceptos. En el pasado, la gente no tomaba los preceptos cuando tomaba el refugio en la Triple Joya. Sin embargo, desde que el Buddha ha entrado al Nirvana, los seres vivos deberán tomar los preceptos como sus maestros. Por tal razón, en la Ceremonia para la Toma de Refugio en la Triple Joya se incluye la transmisión de los preceptos. ¿Qué significa precepto? Precepto quiere decir no hacer ningún daño y practicar todo lo bueno. No dejes de realizar una buena obra porque es pequeña, y realizar una mala obra porque es insignificante. Muchos budistas cometen el error de alabar su religión cuando ellos forman parte de ella y denunciarla luego de haberla dejado.

Ciertas personas siempre van de un lado a otro, creyendo en un culto hoy y en otro culto mañana, e incluso en otro culto pasado mañana; de esta manera, terminan cayéndose en los infiernos por falta de principios. Así van girando por todas partes esperando encontrar una bicoca. Sus ansias por cosas nuevas y desconocidas los lleva a estudiar Dharmas esotéricos o a unirse a algún culto extravagante y clandestino que no se atrevería a mostrarse a la luz del día. Como resultado, se convierten involuntariamente en fantasmas hambrientos, o llegan a los infiernos para pasar sufrimientos, o cayéndose dentro del reino animal para sufrir sus retribuciones. ¡Qué lamentable!

En la Ceremonia de Toma de Refugio en las Tres Joyas del día de hoy: primero, la toma de refugio en el Buddha. “Habiendo tomado refugio en el Buddha, preferiría renunciar a mi cuerpo y vida...”. Preferiría renunciar a este cuerpo y vida antes de tomar refugio en las sectas externas o con los demonios de los cielos; tales como Ishvara, el demonio del Cielo de la Comodidad. Tal comodidad se refiere al bienestar encontrado en lugares como un país del cielo, o un país terrenal. Ustedes nunca han visto esos lugares, pero están tan intrigados por sus nombres que desean ir sin saber exactamente hacia donde están dirigiendo. Un dicho que dice:

“Entrando al vientre de una yegua

y saliendo de la matriz de una mula.

Pasando varias veces por la corte del Rey Yama,

Y al fin llega al palacio del Señor Shakra,

Pero nuevamente retorna a la cacerola del Rey Yama”.

La trasmigración en los Seis Senderos es sumamente peligrosa. Si se mantienen en búsqueda de ventajas, pueden terminar renaciendo en el reino animal. Por lo tanto, es preferible renunciar a este cuerpo y vida en lugar de tomar refugio con el demonio del Cielo de la Comodidad. Los demonios de los cielos y los seguidores de las sectas externas siempre están alabándose a sí mismos. Como dice: “La señora Wang vende los melones, ella misma los anuncia y los negocia”. Estos maestros también presumen de cuán grandes son, diciendo: “Si ustedes creen en mi enseñanza, pueden iluminarse instantáneamente; se convertirán en Buddhas en esta misma vida sin cultivación, sin el mantenimiento de los preceptos, sin ser vegetarianos, sin alejarse del sexo opuesto”. Ellos enseñan toda clase de Dharmas, tales como el Dharma que implica la copulación entre hombres y mujeres, y otros. Después de todos, se crean una serie de confusiones entre la gente. Sin embargo, algunos confiados de que son buenos y van detrás de ellos. Así, van pasando de un lado a otro y terminan parando en un camino incorrecto, de donde no será fácil retornar. Por lo tanto, no debemos estar ávidos de ventajas, de facilidad, de felicidad o de placer.

Habiendo tomado refugio en la Triple Joya, debemos estar contentos con nuestra suerte. Debemos vivir nuestras vidas pacíficamente, de acuerdo con el decreto del Cielo. No queremos ser oportunistas, tomar atajos o halagar a las personas. No debemos tomar refugio con Ishvara, el demonio del Cielo de la Comodidad. Más bien, debemos tomar refugio con el Tathagata, de iluminación perfecta, de amplia sabiduría, quien es conocido también como el Buddha; el Honrado por el Mundo, el Buddha, es el único a quien debemos honrar y respetar. En cuanto a la toma de refugio en el Dharma, también preferiremos dar nuestras vidas en lugar de tomar refugio en los libros de sectas externalistas. “Los libros de las sectas externalistas” son las escrituras y doctrinas que circulan los seguidores de las sectas externalistas. No tomar refugio en ellos significa no leer sus libros. Si ni siquiera leen sus libros, cuanto menos tomarían refugio en ellos?. Por lo mismo, no deben leer los libros de las sectas externalistas. Luego de que ustedes hayan tomado refugio en el Dharma Ortodoxo, no deben estudiar las doctrinas equivocadas encontradas en los libros de sectas externalistas. Todos deben estar conscientes de ello. Luego de haber tomado refugio en la Triple Joya no deben estar confundidos como prosternarse ante una estatua del espíritu guardián local, ante un montón de estiércol de vaca o excremento de perro; tal comportamiento es realmente patético. Ustedes no deben leer ninguno de los libros escritos o publicados por las sectas externalistas. Tomar refugio en el Sangha significa refugiarse en el Sangha digno y sabio de las diez direcciones, y no con los seguidores de cultos equivocados. Si ustedes toman refugio en aquellos cultos, caerán junto con ellos en los infiernos.

Entonces, no deben tomar refugio con ellos. ¿En qué clase de Sangha se deben tomar el refugio? En el Sangha Puro que representa un Campo de Bendiciones. ¿Por qué deben tomar refugio en el Sangha? Porque el Dharma es transmitido por el Sangha. Si toman refugio en el Sangha, tienen la oportunidad de entender el Buddhadharma; una vez comprendido el Buddhadharma, pueden convertirse en Buddhas. Por lo tanto, se deben tomar refugio en el Sangha y no en los demonios ni en las sectas externalistas que propagan conocimientos y puntos de vista erróneos. No los escuchen hablando de cuán fantásticos son ellos, acerca de cómo sus ojos pueden emitir luz, cómo sus narices pueden hablar, y cómo sus orejas pueden comer. Sólo son así los demonios y los monstruos. ¿Por qué puede emitir luz los ojos de una persona? ¿Por qué la nariz puede hablar? ¿Por qué sus orejas pueden comer? ¿Cómo puede ser tal persona otra cosa que no sea un demonio o un monstruo? De hecho, ella realmente no puede hacer ninguna de esas cosas. Sólo dice que puede para engañar a las personas.

Ahora que han tomado refugio en la Triple Joya, deben tener conocimientos y puntos de vista correctos. No se aferren a conocimientos y puntos de vista erróneos. En cuanto a la toma de refugio en el Sangha, ¿Cuál es el significado de un Sangha Puro que representa un Campo de Bendiciones? Puro significa estar libre de impurezas. Alguien que está libre de impurezas le ensañará a no pelear, no ser codicioso, no perseguir cosas, no ser egoísta, no buscar beneficio personal y no mentir. Aquella persona capaz de mantener el precepto de no conservar dinero es realmente un miembro puro del Sangha, es un campo de bendiciones; estando el dinero de cerca tampoco tiene el deseo de tenerlo, es más, no sabe para qué lo utilizaría. Sin embargo, si ustedes le dan el dinero y él rebosa de alegría; tendrán que indagar cuál es el motivo. En cambio, si la persona esta siempre clara, es inmovible e imperturbable así haya recibido ofrendas o no, y permanece en todo momento en igual estado. Esta persona no adula al rico ni mira mal al pobre, entonces es considerado un miembro puro del Sangha, un campo para plantar bendiciones; por lo mismo, se le llama Sangha Puro que representa un Campo de Bendiciones.

Ustedes deben distinguir estas personas claramente, si no logran reconocerlas, estarán siempre en el medio de las confusiones. A continuación, la toma de refugio en los preceptos.

Tomar refugio en los preceptos significa no hacer el mal y practicar todo lo bueno. Incluso no deben tener en sus mentes el pensamiento maligno. Ustedes dicen: “Pero los malos pensamientos con frecuencia aparecen en mi mente”, “¿Qué debo hacer?”. Pueden tratar de reducir gradualmente los malos pensamientos y evitar de ser exaltado por ellos. Supongamos que surge el pensamiento: “¡Oh! Realmente deseo matar a aquella persona.” Si su reacción es: “Está bien. ¡La mataré enseguida!”, entonces ustedes han sido exaltados por el pensamiento. O en vez de matar piensan: “¡Oh! Él tiene un diamante que vale tal cantidad. Es una gema muy rara. Voy a planear una forma de robárselo”. Eso es un pensamiento maligno. Por lo general, si estan libre de los malos pensamientos que existen entre los hombres y las mujeres de unos acerca de los otros, entonces sus pensamientos son correctos. Cuando un hombre y una mujer sueñan despiertos el uno con el otro, sus pensamientos son incorrectos y no saludables. Por lo tanto, debemos cultivar diligentemente el precepto, el samadhi y la sabiduría, extinguir la codicia, la ira y la estupidez. De nuevo, el viejo dicho: “No dejes de realizar una buena acción porque es pequeña, y realizar una mala acción porque es insignificante”. Seguir este principio es tomar refugio en los preceptos. Habiendo tomado el refugio en los preceptos, con el transcurso del tiempo habrás acumulado mérito y virtud; es allí cuando desarrollarás una gran sabiduría, y alcanzarás a la bendición y la sabiduría perfecta; entonces has alcanzado a la certificación de la Budeidad, la anuttarasamyaksambodhi; es decir, la Insuperable Perfecta Iluminación. Luego de haber logrado la Insuperable Perfecta Iluminación, tienes que girar la barca de la compasión y volver para salvar a todos los seres vivientes. Ésta es la condición básica para las personas que toman el refugio en la Triple Joya. Es necesario conocerla.

Una vez que hemos tomado refugio, no debemos cometer ofensas y tomar ventaja de las situaciones para nuestro provecho, o tratar de hacer un buen negocio a través del Budismo. Si lo hiciéramos, ¡estaríamos cometiendo un gran error! ¿Comprendieron? (todos dijeron: “¡Si!”) Debemos practicar de acuerdo con los Cuatro Vastos Votos.

Primero: “Los seres vivientes son ilimitados; realizo el voto de salvarlos a todos”. Nosotros debemos pensar acerca de ello: ¿Hemos salvado a algún ser viviente? Si no lo hemos hecho, entonces ¿nos habremos salvado a nosotros mismos? ¿Qué significa salvarnos a nosotros mismos? ¿Hemos sido verdaderamente buenos budistas luego de haber tomado refugio en el Buddha, o sólo hemos llegado al Budismo para conseguir ropa y comida? ¿Hemos utilizado la religión para estafar a las personas quitándoles su dinero? ¿Estamos tratando de engañar a las personas en el Budismo? Si nos hemos comportado de esa forma, no solamente seremos incapaces de salvar a los seres vivientes, sino que nosotros mismos caeremos en los infiernos. Eso es lo primero que debemos saber. Debemos ser un buen ejemplo para los seres vivientes e influenciarlos para que resuelvan sus mentes hacia la iluminación. No debemos preocuparnos porque hemos salvado a un solo ser viviente. Poco a poco, con el transcurso del tiempo, seremos capaces de salvar a dos, tres, cuatro, cinco seres vivientes y así sucesivamente. Desde poco a mucho, así es como debemos ir salvando a los seres vivientes.

El segundo voto que debemos realizar es: “Las aflicciones son interminables; realizo el voto de cortarlas”. ¿Han sido cortadas mis aflicciones, mi mal carácter, mi pésimo temperamento bovino, mi temperamento canino, o mi temperamento felino? ¿Mi naturaleza es de un ser humano o de una bestia? ¿He comprendido el comportamiento humano? Si no lo he comprendido, ¿estaré dispuesto a cortar esta clase de aflicciones? Si no estoy dispuesto a hacerlo, entonces no he cumplido a la perfección los Cuarto Vastos Votos. Por lo tanto, lo primero que debemos hacer es cortar las aflicciones y deshacernos de la ignorancia. Una vez que hayamos hecho eso, seremos unos verdaderos budistas. ¡Esta es la razón por la cual no debemos tener ningún temperamento!

“Las puertas del Dharma son inconmensurables; realizo el voto de aprenderlas todas”. ¿Las he aprendido?, o ¿Leo novelas pornográficas todos los días? ¿He gastado todo mi tiempo leyendo novelas románticas? ¿Leo siempre novelas que motivan a las personas a pensar en cosas impropias? ¿He estudiado los Sutras? Debemos saber las respuestas a estas preguntas. ¿Estamos desperdiciando nuestro valioso tiempo haciendo cosas inútiles? Debemos aprender una de las puertas del Dharma. ¿Por qué? Porque una vez aprendida, queremos realizar el insuperable Camino del Buddha. “El Camino del Buddha es insuperable, hago el voto de realizarlo.” ¿Ya he realizado el Camino del Buddha? No ¿Pero, quiero hacerlo? De ser así, debo hacer una gran promesa, debo surgir una gran resolución Bodhi, avanzar vigorosamente sin retroceder. Solo de esta manera, podemos basarnos en la fuerza de los Cuatro Vastos Votos que nos sirven como soporte para mantener nuestra práctica hasta alcanzar la Insuperable, la Propia Igualdad y la Propia Iluminación, la cual es la Resolución Bodhi de obtener el Fruto de Buddha. Si ustedes no lo hacen en esta forma, simplemente se están dirigiendo hacia un descenso; aunque hayan tomado el refugio en la Triple Joya, pero no han comprendido realmente la razón de la Triple Joya.

 

Charla dada por el Venerable Maestro Hua,

el 18 de Noviembre de l988,

en el Centro de Budistas en Kuala Lumpur, Malasia.

  

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